Swami Brahm Bodhi
In Light of Bhagavad Gita By Brahm Bodhi
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Discover how to find God amidst
household duties through the wisdom
of the Bhagavad Gita. Learn practical
ways of meditation, name-chanting,
and offering daily actions as worship
to attain peace and liberation.
At Massachusetts Institute of Technology, USA
Discover why God chose Bharat (India)
for His divine incarnations. Explore the
unique geography, spiritual heritage, and
sacred culture that made India the eternal
land of Vedas, sages, and divine manifestations. -
Revered Guru ji, my respectful salutations 🙏🙏
Gurudev, what are Karma Yoga, Bhakti Yoga, Jnana Yoga, Japa Yoga, and Sharanagati Yoga?
Should a follower of Bhagavad Dharma practise all these yogas, or choose only one among them? In other words, how should harmony be established among these yogas?
Kindly guide us. 🙏🙏Answer
All Yogas: Paths to Liberation (Moksha)
All the yogas mentioned here are paths to the attainment of Moksha.
Moksha means complete liberation from the cycle of birth and death. Liberation from this cycle implies that a person becomes free from all kinds of suffering forever, because rebirth itself is the root of all suffering.Verse (Bhagavad Gita 8.15)
mām upetya punar janma duḥkhālayam aśāśvatam |
nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ ||Meaning:
Those great souls who attain Me do not take birth again in this impermanent world full of suffering; they attain the supreme perfection.Moksha is attained only when there is complete union with God—in other words, when God-realisation takes place.
Karma Yoga
Karma Yoga means engaging in the ordinary duties of life without renouncing the world, while offering every worldly action to God, remaining unattached to the fruits of action, and living in the world without becoming attached to it—this is the essence of Karma Yoga. When this is done, even worldly actions become means to God-realisation, that is, to Moksha.
Verse (Bhagavad Gita 3.19)
tasmād asaktaḥ satataṁ kāryaṁ karma samācara |
asakto hy ācaran karma param āpnoti pūruṣaḥ ||Meaning:
Therefore, perform your obligatory duty continuously without attachment; for by performing action without attachment, a person attains the Supreme state.Bhakti Yoga
Bhakti Yoga means loving God in such a way that God-realisation is ultimately attained. This yoga can be practised both by a renunciate and by one who remains a Karma Yogi.
In Bhakti Yoga, emotion and devotion occupy the central place. Those in whom feeling is predominant and whose love for God is intense find this path especially suitable.
Jnana Yoga
Jnana Yoga is the path in which the intellect is employed more than emotion. It is considered especially suitable for those endowed with sharp intellectual capacity. Generally, it requires a life of renunciation, continuous study of the scriptures, understanding their meanings, and deep contemplation on scriptural teachings. Through such practice, over a long period—sometimes three or four decades—direct (immediate) knowledge of God and the Self becomes possible.
Japa Yoga
In Japa Yoga, the name of the Lord, or a mantra connected with the divine name, is repeated over a long period of time. The deeper the feeling behind the repetition, the more powerful its effect. This path too ultimately leads to God-realisation.
Sharanagati Yoga (The Yoga of Surrender)
In Sharanagati Yoga, not only devotion, knowledge, or japa is present, but along with these there develops a firm conviction:
“I am under the shelter of God; therefore I am always protected.”
Such a practitioner has no need to worry about anything, because God Himself takes responsibility for the devotee’s welfare. Prahlada is the finest example of this.
Sharanagati Yoga is complete in itself. Yet, whichever yoga a person may be practising, if the spirit of surrender arises within, progress in that yoga becomes extraordinarily rapid.
One Path or Many Paths
If even one yoga is followed properly and sincerely, God-realisation and Moksha are certainly attained. It depends on the intensity of one’s spiritual practice whether liberation is attained in this very life or after many births.
The journey to God can be undertaken through any single path. It is much like reaching Delhi: one may go on foot, by train, or by aeroplane. The harmony of multiple paths gives the speed of an aeroplane to spiritual progress.
The ‘Jnani Bhakta’: A Special Indication of the Gita
For this reason, the Bhagavad Gita indicates that when the various yogas are balanced and harmonised, Moksha is attained more quickly. For example, the Lord declares the ‘Jnani Bhakta’—one who is both a knower and a devotee—to be especially dear to Him.
Verse (Bhagavad Gita 7.16)
caturvidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino’rjuna |
ārto jijñāsur arthārthī jñānī ca bharatarṣabha ||Meaning:
O Arjuna! Four kinds of virtuous people worship Me—the distressed, the seeker of knowledge, the seeker of wealth, and the wise.Verse (Bhagavad Gita 7.17)
teṣāṁ jñānī nitya-yukta eka-bhaktir viśiṣyate |
priyo hi jñānino’tyartham ahaṁ sa ca mama priyaḥ ||Meaning:
Among them, the wise one—who is ever united with Me and devoted with single-minded love—is the best; for I am exceedingly dear to the wise, and the wise is dear to Me.Unwavering Devotion in the Path of Knowledge
Even on the path of knowledge, the spirit of unwavering (avyabhicharini) devotion strengthens the practice of knowledge. Therefore, in both Chapter 13 and Chapter 14—devoted to Jnana Yoga—the Lord clearly emphasises the indispensability of devotion.
Verses (Bhagavad Gita 13.10–12)
(quoted)Essence of the meaning:
Among the means of knowledge are freedom from pride, sense-control, detachment, reflection on the suffering inherent in birth and death, and exclusive, unwavering devotion to Me.Verse (Bhagavad Gita 14.26)
māṁ ca yo’vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate |
sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate ||Meaning:
One who serves Me with unwavering devotion transcends the three qualities of nature and becomes fit to attain Brahman.Paths of Renunciates and Household Practitioners
Among these paths, Jnana Yoga and Dhyana Yoga are considered especially suitable for renunciates. Combining them with other yogas is neither mandatory nor always possible. However, spiritual knowledge is beneficial for all paths, even if the complete discipline of Jnana Yoga is not required in the other yogas.
Similarly, Dhyana Yoga primarily concerns meditation on the formless Absolute. Meditation on the formless is not obligatory for Karma Yogis or Bhakti Yogis. For devotees, meditation on the personal (saguna) form of God is considered appropriate.
Conclusion
The path of action (Karma Yoga) can be harmoniously and successfully integrated with Bhakti, Japa, Sharanagati, selfless service, and the dissemination of the knowledge of the Gita. There is no fundamental difficulty in such integration.
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to attain peace and liberation.Can the Different Paths of Yoga Be Combined?
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गुरुदेव प्रणाम🙏🙏
गुरुदेव कर्मयोग,भक्ति योग, ज्ञान योग,भक्ति योग,जप योग व शरणागति योग क्या है?
क्या भगवतधर्मी को इन सभी योगों का अनुसरण करना चाहिये या इन मे से वह किसी एक को चुने…मतलब इन सभी योगों में सामंजस्य कैसे स्थापित करें?
मार्गदर्शन करें🙏🙏उत्तर
यहाँ आपने जिन–जिन योगों का उल्लेख किया गया है, वे सभी मोक्ष-प्राप्ति के मार्ग हैं।
मोक्ष का अर्थ है जन्म–मृत्यु के चक्र से पूर्ण मुक्ति। जन्म–मृत्यु के चक्र से मुक्ति का निहितार्थ यह है कि मनुष्य सभी प्रकार के दुःखों से सदा के लिए मुक्त हो जाता है, क्योंकि पुनर्जन्म ही समस्त दुःखों का मूल है।श्लोक (भगवद् गीता 8.15) मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् ।
नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः ॥अर्थ
जो महात्मा मुझे प्राप्त हो जाते हैं, वे इस दुःखों से भरे और अनित्य संसार में पुनः जन्म नहीं लेते, बल्कि परम सिद्धि को प्राप्त होते हैं।मोक्ष तभी प्राप्त होता है जब ईश्वर से पूर्ण संयोग हो जाता है, अथवा दूसरे शब्दों में, जब ईश्वर-प्राप्ति हो जाती है।
कर्म-योग
कर्म-योग का अर्थ है संन्यास लिए बिना जीवन के सामान्य कर्तव्यों में लगे रहना, किंतु प्रत्येक सांसारिक कर्म को ईश्वर को समर्पित करके करना, कर्मफल में आसक्ति न रखना, और संसार में रहते हुए भी उससे आसक्त न होना—यही कर्म-योग का सार है। ऐसा होने पर सांसारिक कर्म भी ईश्वर-प्राप्ति, अर्थात मोक्ष, के साधन बन जाते हैं।
श्लोक (भगवद् गीता 3.19) तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर ।
असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ॥अर्थ —
अतः आसक्ति रहित होकर निरंतर अपना कर्तव्य कर्म करो; क्योंकि आसक्ति रहित होकर कर्म करने से मनुष्य परम स्थिति को प्राप्त करता है।भक्ति-योग
भक्ति-योग का अर्थ है ईश्वर से इस प्रकार प्रेम करना कि अंततः ईश्वर-प्राप्ति हो जाए। यह भक्ति-योग संन्यास लेकर भी किया जा सकता है और कर्म-योगी रहते हुए भी।
भक्ति-योग में मुख्य रूप से भावना का स्थान होता है। जिन व्यक्तियों में भावना की प्रधानता होती है और ईश्वर-प्रेम की तीव्रता होती है, उनके लिए यह मार्ग अत्यंत उपयुक्त है।
ज्ञान-योग
ज्ञान-योग वह योग है जिसमें भावना की अपेक्षा बुद्धि का विशेष प्रयोग होता है। यह मार्ग विशेष रूप से तीव्र मेधा-शक्ति से संपन्न व्यक्तियों के लिए उपयुक्त माना गया है। सामान्यतः इसके लिए संन्यास का जीवन, शास्त्रों का निरंतर अध्ययन, उनके अर्थ का बोध, तथा शास्त्र-वाक्यों पर गहन चिंतन-मनन अपेक्षित होता है। इस प्रकार की साधना से दीर्घकाल में—कभी-कभी तीन-चार दशकों में—ईश्वर और आत्मा का अपरोक्ष अर्थात प्रत्यक्ष ज्ञान संभव होता है।
जप-योग
जप-योग में प्रभु के नाम या नाम से जुड़े मंत्र का दीर्घकाल तक जप किया जाता है। इस जप में जितना अधिक भाव होता है, उसका प्रभाव उतना ही गहरा होता है। इस मार्ग से भी अंततः ईश्वर-प्राप्ति होती है।
शरणागति-योग
शरणागति-योग में केवल भक्ति, ज्ञान या जप ही नहीं होता, बल्कि इनके साथ-साथ यह दृढ़ भाव विकसित होता है कि—
‘मैं ईश्वर की शरण में हूँ, इसलिए मैं सदा सुरक्षित हूँ।’ऐसे साधक को किसी भी प्रकार की चिंता करने की आवश्यकता नहीं रहती, क्योंकि ईश्वर स्वयं उसके योग-क्षेम का वहन करते हैं।
प्रह्लाद इसके श्रेष्ठ उदाहरण हैं।
शरणागति-योग अपने आप में भी पूर्ण योग है। फिर भी, चाहे कोई व्यक्ति किसी भी योग-मार्ग पर हो, यदि उसमें शरणागति का भाव आ जाए, तो उसकी साधना में अत्यंत तीव्र प्रगति होती है।
एक मार्ग या अनेक मार्ग
इनमें से किसी एक योग का भी यदि सम्यक् रूप से अनुसरण किया जाए, तो ईश्वर-प्राप्ति अवश्य होती है और मोक्ष प्राप्त होता है। यह साधना की तीव्रता पर निर्भर करता है कि मोक्ष इसी जीवन में प्राप्त होगा या अनेक जन्मों के पश्चात।
ईश्वर-प्राप्ति की यात्रा किसी भी एक मार्ग से हो सकती है, पर यह ठीक वैसा ही है जैसे दिल्ली पहुँचना—कोई पैदल पहुँच सकता है, कोई रेल से और कोई विमान से। मार्गों का समन्वय साधना की गति को विमान जैसी तीव्र गति प्रदान कर देता है।
ज्ञानी भक्त : गीता का विशेष संकेत
इसी कारण भगवद् गीता में भगवान ने संकेत किया है कि यदि विभिन्न योगों का संतुलित समन्वय किया जाए, तो मोक्ष अधिक शीघ्र प्राप्त होता है। उदाहरण के रूप में, भगवान ने ‘ज्ञानी भक्त’ को विशेष प्रिय बताया है—अर्थात जो भक्त भी है और ज्ञानी भी।
श्लोक (भगवद् गीता 7.16)
चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन ।
आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ॥अर्थ —
हे अर्जुन! चार प्रकार के पुण्यात्मा मेरी भक्ति करते हैं—आर्त, जिज्ञासु, अर्थार्थी और ज्ञानी।श्लोक (भगवद् गीता 7.17)
तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते ।
प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ॥अर्थ
इनमें ज्ञानी, जो नित्य मुझसे जुड़ा हुआ है और एकनिष्ठ भक्ति करता है, वह श्रेष्ठ है; क्योंकि मैं ज्ञानी को अत्यंत प्रिय हूँ और वह मुझे प्रिय है।ज्ञान-मार्ग में अव्यभिचारिणी भक्ति
ज्ञान-मार्गी में भी अव्यभिचारिणी भक्ति का भाव उसकी ज्ञान-साधना को पुष्ट करता है। इसी कारण ज्ञान-योग से संबंधित अध्याय 13 और 14—दोनों में भगवान ने भक्ति की अनिवार्यता स्पष्ट की है।
श्लोक (भगवद् गीता 13.10–12)
अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् ।
आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ॥
इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहंकार एव च ।
जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ॥
असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु ।
नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ॥
मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी
विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ॥अर्थ (सार) —
ज्ञान के साधनों में अहंकार-रहितता, इन्द्रिय-वैराग्य, जन्म-मृत्यु के दुःखों का विवेचन, और मुझमें अनन्य तथा अव्यभिचारिणी भक्ति अनिवार्य रूप से सम्मिलित हैं।श्लोक (भगवद् गीता 14.26)
मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते ।
स गुणान्समतीत्यैतान् ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥अर्थ—
जो पुरुष अव्यभिचारिणी भक्ति-योग से मेरी सेवा करता है, वह तीनों गुणों को पार करके ब्रह्मभाव को प्राप्त होता है।इन मार्गों में से ज्ञान-योग और ध्यान-योग मुख्यतः संन्यासियों के लिए उपयुक्त माने गए हैं। इनके साथ अन्य योगों का मिश्रण न तो अनिवार्य है और न ही सदा संभव। किंतु आध्यात्मिक ज्ञान सभी मार्गों के लिए उपयोगी है, भले ही ज्ञान-योग की संपूर्ण प्रक्रिया का पालन अन्य मार्गों में आवश्यक न हो।
इसी प्रकार, ध्यान-योग मुख्यतः निराकार ईश्वर के ध्यान से संबंधित है। निराकार ईश्वर का ध्यान कर्म-योगी या भक्ति-योगी के लिए अनिवार्य नहीं है। भक्ति-मार्ग में सगुण ईश्वर का ध्यान अधिक उपयुक्त माना गया है।
निष्कर्ष
कर्म-मार्ग का भक्ति, ज्ञान, जप, शरणागति, परोपकार-योग तथा गीता-ज्ञान-प्रसार-योग के साथ सहज और सफल समन्वय संभव है। इसमें कोई मौलिक कठिनाई नहीं है।
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to attain peace and liberation.क्या मोक्ष प्राप्ति के विभिन्न मार्गों का समन्वय संभव है?
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आज ध्यान दिवस है। यह निश्चय ही प्रसन्नता की बात है कि भारत की पहल पर संयुक्त राष्ट्र संघ द्वारा विश्व का ध्यान ‘ध्यान’ की ओर आकर्षित किया गया है, और यह प्रयास अब प्रत्येक वर्ष होता रहेगा।
परन्तु ध्यान के विषय में समाज में अनेक भ्रांत धारणाएँ प्रचलित हैं, जिनका निराकरण अत्यन्त आवश्यक है।ध्यान पर हुए एक अंतरराष्ट्रीय सर्वेक्षण के अनुसार, आज संसार में लगभग 1100 प्रकार के ध्यान प्रचलित हैं। ऐसी स्थिति में यह प्रश्न अत्यन्त महत्त्वपूर्ण हो जाता है कि—
हम कौन-सा ध्यान करें, और क्यों करें?ध्यान के मूलतः दो उद्देश्य
ध्यान को उद्देश्य के आधार पर मोटे तौर पर दो वर्गों में समझा जा सकता है—
- ईश्वर-प्राप्ति के लिए किया जाने वाला ध्यान
- अन्य ध्यान, जिनका उद्देश्य न तो ईश्वर-प्राप्ति है, न ही आध्यात्मिक उन्नयन
ईश्वर-प्राप्ति के लिए ध्यान : दो मार्ग
(1) निर्गुण–निराकार ध्यान
यह वह ध्यान है जिसमें निर्गुण, निराकार ईश्वर या निराकार आत्मा का ध्यान किया जाता है।
इसका सर्वाधिक प्रामाणिक और शास्त्रीय स्रोत महर्षि पतंजलि का अष्टांग योग है, जैसा कि योगसूत्र में वर्णित है। इसमें ध्यान की सीढ़ी-दर-सीढ़ी, क्रमिक प्रक्रिया बताई गई है—यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि।इसी अष्टांग योग से अनेक शाखाएँ निकलकर विकसित हुईं, जिन्हें थोड़े-बहुत भेद के साथ हठयोग, राजयोग, क्रियायोग आदि नामों से जाना जाता है।
इन प्रक्रियाओं में कुंडलिनी जागरण और षट्चक्र-भेदन जैसी साधनाएँ भी सम्मिलित हैं।सामान्य रूप से ये साधनाएँ सन्न्यासियों के लिए अधिक उपयुक्त मानी गई हैं—जो संसार से निवृत्त होकर, रजोगुण से मुक्त हो, केवल ईश्वर-प्राप्ति के लिए जीवन समर्पित करते हैं।
यह मार्ग अत्यन्त क्लेशकारी है—जैसा कि स्वयं भगवान श्रीकृष्ण ने श्रीमद्भगवद्गीता के द्वादश अध्याय में कहा है—
श्लोक (12.5):
क्लेशोऽधिकतरस्तेषामव्यक्तासक्तचेतसाम् ।
अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते ॥अर्थात—
निर्गुण, अव्यक्त तत्त्व में आसक्त चित्त वालों के लिए साधना अत्यधिक क्लेशयुक्त होती है, क्योंकि देहधारी मनुष्य के लिए अव्यक्त मार्ग कठिन है।(2) सगुण ईश्वर का ध्यान
ईश्वर-प्राप्ति का दूसरा मार्ग सगुण ध्यान है।
इसमें ईश्वर की मूर्ति या चित्र को सामने रखकर खुली आँखों से दर्शन किया जाता है—
एक-एक अंग, एक-एक आभूषण, एक-एक भाव का निरीक्षण किया जाता है।
फिर आँखें मूँदकर उसी रूप का ध्यान किया जाता है।धीरे-धीरे वह छवि मन में पूर्णतः अंकित हो जाती है।
एक समय ऐसा आता है जब बाह्य चित्र की आवश्यकता नहीं रहती।
और आगे चलकर वही छवि ध्यान में जीवंत दर्शन का रूप ले लेती है।भागवत पुराण में सगुण ध्यान की दो विधियाँ बताई गई हैं, जिनमें से यह एक प्रमुख विधि है।
इस मार्ग में सामान्यतः कोई मानसिक संकट उत्पन्न नहीं होता।
गृहस्थों के लिए चेतावनी
कभी-कभी कुछ गुरुजन सामान्य गृहस्थों को भी ‘भ्रूवोर्मध्ये ध्यान’, कुंडलिनी जागरण, या निराकार साधनाओं की दीक्षा देने लगते हैं।
यह स्थिति गंभीर संकट उत्पन्न कर सकती है।निराकार ध्यान या कुंडलिनी-साधना, यदि सिद्ध गुरु के बिना की जाए, तो यह साधक को मानसिक असंतुलन की ओर भी ले जा सकती है।
केवल वीडियो देखकर, या अधपके गुरु से दीक्षा लेकर ऐसी साधनाएँ नहीं करनी चाहिए।अष्टांग योग की ध्यान-प्रक्रिया वही सिखा सकता है, जिसने स्वयं उस मार्ग से परम सिद्धि प्राप्त की हो।
ईश्वर-प्राप्ति के अतिरिक्त ध्यान
आज प्रचलित बहुत-से ध्यान ईश्वर-प्राप्ति या आत्म-साक्षात्कार के लिए नहीं होते।
उनका उद्देश्य केवल—मानसिक शांति
तनाव से मुक्ति
अच्छी अनुभूति
नशे या क्रोध जैसी आदतों से छुटकारा
होता है।
इन उद्देश्यों के लिए भी अलग-अलग ध्यान-पद्धतियाँ हैं, जिनसे मन कुछ समय के लिए शांत हो जाता है।उद्देश्य स्पष्ट हो, तभी ध्यान सार्थक
इसलिए ध्यान करने से पहले यह स्पष्ट कर लेना चाहिए कि—
हम ध्यान क्यों करना चाहते हैं?
उसी उद्देश्य के अनुसार ध्यान का चयन होना चाहिए।मन का भटकाव और गाइडेड मेडिटेशन
ध्यान में सबसे बड़ी कठिनाई है—मन का भटकना।
इसे नियंत्रित करने के लिए गाइडेड मेडिटेशन सहायक होता है, जिसमें संगीत और मार्गदर्शन की आवाज के साथ ध्यान किया जाता है।इससे मन कुछ समय के लिए निर्देशित रहता है और अस्थायी शांति की अनुभूति होती है।
परन्तु यह शांति स्थायी नहीं होती।
स्थायी शांति का उपाय : गीता का मार्ग
मन की स्थायी शांति का उपाय केवल ध्यान नहीं है।
उसका उपाय है—श्रीमद्भगवद्गीता का अनासक्ति योग
कामनाओं के अतिरेक में कमी
संतोष का अभ्यास
अत्यधिक कामनाएँ, विशेषकर रजोगुण से प्रेरित क्रियाएँ, मन को अशांत कर देती हैं।
इसलिए आवश्यक है कि मनुष्य कुछ आवश्यक कामनाओं पर ही मन केंद्रित करे और शेष से विरक्त होकर संतोष में स्थित हो।क्योंकि संतोष से ही शांति आती है।
रजोगुण और ध्यान
जब तक मनुष्य में रजोगुण प्रधान रहता है, तब तक ध्यान स्थिर नहीं हो सकता।
रजोगुण कर्म के लिए बाध्य करता है, आवेग उत्पन्न करता है।इसी को भगवान श्रीकृष्ण गीता में कहते हैं—
श्लोक (18.24 का भाव):
सर्वकर्मसमारम्भाः कामसंकल्पवर्जिताः…
अर्थात—
जो कर्म कामना और संकल्प से प्रेरित होकर आरम्भ होते हैं, वे रजोगुण को बढ़ाते हैं।गृहस्थ और कुंडलिनी साधना
एक साधिका ने मुझसे पूछा कि वे पिछले दस वर्षों से दोनों भ्रुओं के मध्य ध्यान करने का प्रयास कर रही हैं, पर सफल नहीं हो सकीं।
उनके गुरु ने उन्हें कुंडलिनी-संबंधी साधना दी है।मेरा मानना है कि अत्यधिक गृहस्थीय कर्तव्यों से बँधे व्यक्ति के लिए यह मार्ग अत्यन्त कठिन है।
जब तक रजोगुण को नियंत्रित कर, सत्त्वगुण में स्थित होकर कर्म नहीं किए जाते, तब तक ध्यान स्थिर नहीं होता।ईश्वर-प्राप्ति के सरल और सुरक्षित मार्ग
ईश्वर-प्राप्ति के लिए कुंडलिनी जागरण आवश्यक नहीं है।
श्रीमद्भगवद्गीता ने अनेक सरल, सुरक्षित और प्रभावी मार्ग बताए हैं—भक्ति योग
कर्म योग
जप योग
परोपकार योग
गीता-ज्ञान प्रसार योग
इन सभी में ज्ञान का तत्व अनिवार्य है, यद्यपि ये ‘ज्ञान योग’ की कठिन साधना से भिन्न हैं।
इन मार्गों का अनुसरण करके, विशेषकर गृहस्थ व्यक्ति, बिना किसी मानसिक या आध्यात्मिक जोखिम के, ईश्वर की ओर तीव्र गति से प्रगति कर सकता है।
समापन
अतः आज ध्यान दिवस के अवसर पर, ध्यान के विषय में इन तथ्यों को जानकर, उन पर मनन करें और ध्यान के तत्त्व को सही रूप में समझने का प्रयास करें।
हरि शरणम्!
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to attain peace and liberation.ध्यान दिवस : सही दृष्टि और सही चयन
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Today is Meditation Day. It is certainly a matter of joy that, at India’s initiative, the United Nations has drawn the attention of the world toward ‘meditation’, and that this effort will now continue every year.
However, many misconceptions about meditation are prevalent in society, and it is extremely necessary to remove them.According to an international survey conducted on meditation, nearly 1,100 types of meditation are practiced in the world today. In such a situation, an important question naturally arises:
Which meditation should we practice, and why?The Two Fundamental Objectives of Meditation
On the basis of purpose, meditation can broadly be understood in two categories:
- Meditation undertaken for God-realisation
- Other forms of meditation, whose aim is neither God-realisation nor spiritual elevation
Meditation for God-Realisation: Two Paths
(1) Nirguna–Nirakara Meditation (Meditation on the Formless Absolute)
This is the meditation in which one contemplates the nirguna, nirakara (attributeless, formless) God, or the formless Self.
Its most authentic and classical source is the Ashtanga Yoga of Maharshi Patanjali, as described in the Yoga Sutras. Here, meditation is presented as a gradual, step-by-step process—yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, and samadhi.From this Ashtanga Yoga, several branches developed over time, with minor variations, known as Hatha Yoga, Raja Yoga, Kriya Yoga, and so on.
These systems also include practices such as kundalini awakening and the piercing of the six chakras.Generally, these disciplines are considered more suitable for sannyasis—those who withdraw from worldly life, free themselves from rajo-guna, and dedicate their entire existence solely to the pursuit of God-realisation.
This path is extremely arduous, as Lord Krishna Himself states in the Bhagavad Gita, Chapter Twelve:
Verse (12.5):
kleśo’ dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām |
avyaktā hi gatir duḥkhaṁ dehavadbhir avāpyate ||Meaning:
For those whose minds are attached to the unmanifest, the path is far more difficult, because the way of the unmanifest is painful and hard to attain for embodied beings.(2) Meditation on the Saguna (Personal) God
The second path of God-realisation is saguna meditation.
In this practice, one places an image or idol of God before oneself and contemplates it with open eyes—observing each limb, each ornament, and each expression. Thereafter, one closes the eyes and meditates upon the same form.Gradually, the image becomes fully imprinted on the mind.
A stage comes when the external image is no longer required.
With further practice, that inner image becomes vivid and living, as if one is receiving direct divine vision during meditation.The Bhagavata Purana describes two methods of saguna meditation, of which this is one major method.
On this path, generally, no mental danger arises.
A Caution for Householders
At times, some teachers also prescribe practices like meditation between the eyebrows, kundalini awakening, or formless disciplines to ordinary householders.
This can create serious problems.Formless meditation or kundalini practices, if undertaken without a fully realised master, can even lead the practitioner toward mental imbalance. Such practices should not be adopted merely by watching videos or by receiving initiation from an inadequately trained teacher.
Only one who has himself attained supreme realisation through the Ashtanga Yoga path is qualified to teach such meditation.
Meditation Beyond God-Realisation
Many forms of meditation prevalent today are not meant for God-realisation or self-realisation.
Their objectives are limited to:mental peace
relief from stress
pleasant inner experiences
freedom from habits such as addiction or anger
For these purposes, different techniques exist, through which the mind becomes calm for some time.
Meditation Is Meaningful Only When the Purpose Is Clear
Therefore, before practicing meditation, one must clearly understand:
Why do I want to meditate?
The choice of meditation should be made strictly according to that purpose.Restlessness of the Mind and Guided Meditation
The greatest difficulty in meditation is the wandering of the mind.
To control this, guided meditation can be helpful, where meditation is done along with music and spoken instructions.Through this, the mind remains directed for a while, and a temporary sense of peace is experienced.
However, this peace is not permanent.
The Path to Lasting Peace: The Teaching of the Gita
The means to lasting peace is not meditation alone.
It lies in:the yoga of non-attachment taught in the Bhagavad Gita
reduction of excessive desires
the practice of contentment
Excessive desires—especially actions driven by rajo-guna—disturb the mind.
Therefore, one should focus the mind only on essential desires, renounce the rest, and remain established in contentment.For peace arises from contentment alone.
Rajo-Guna and Meditation
As long as rajo-guna predominates in a person, meditation cannot become steady.
Rajo-guna compels one toward action and creates inner agitation.This is what Lord Krishna points out in the Gita:
Indicative sense of Verse (18.24):
sarva-karma-samārambhāḥ kāma-saṅkalpa-varjitāḥ …Meaning:
Actions that are initiated under the impulse of desire and mental projection increase rajo-guna.The Householder and Kundalini Practice
A woman seeker once asked me that for the past ten years she has been trying to concentrate between the eyebrows, yet has not succeeded. Her teacher has given her a kundalini-related practice.
In my view, this path is extremely difficult for a person bound by heavy household responsibilities. Until rajo-guna is restrained and actions are performed while established in sattva-guna, meditation does not become steady.
Simple and Safe Paths to God-Realisation
Kundalini awakening is not necessary for God-realisation.
The Bhagavad Gita has shown several simple, safe, and effective paths:Bhakti Yoga
Karma Yoga
Japa Yoga
Yoga of Selfless Service
Yoga of Spreading Gita-Knowledge
In all these paths, the element of knowledge is essential, though they are different from the rigorous discipline of classical Jnana Yoga.
By following these paths, especially a householder can progress rapidly toward God without any mental or spiritual risk.
Conclusion
Therefore, on this Meditation Day, one should reflect upon these facts about meditation, contemplate them deeply, and strive to understand the true essence of meditation in its proper form.
Hari Sharanam!
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to attain peace and liberation.Meditation Day: The Right Perspective and Right Choice
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With the Statue of Harward, the Founder of the Harvard University, USA 
Discover how to find God amidst
household duties through the wisdom
of the Bhagavad Gita. Learn practical
ways of meditation, name-chanting,
and offering daily actions as worship
to attain peace and liberation.At Harward University, USA on 20 November, 2025
Discover why God chose Bharat (India)
for His divine incarnations. Explore the
unique geography, spiritual heritage, and
sacred culture that made India the eternal
land of Vedas, sages, and divine manifestations. -
Question
Gurudev, pranam 🙏🙏
Often, people dressed as saints or ascetics come into our streets asking for donations for temple construction, ashram construction, or other religious works. But we do not know what they actually do with that money. It is also possible that someone may misuse the funds.
In such a situation, when they come to our doorstep, it becomes difficult to refuse them, because there is also a saying— “Who knows, Narayana may come to us in some form.”
Because of this, a great state of confusion arises.
What should we do in such circumstances?
Please guide us. 🙏🙏
Answer
According to the Shrimad Bhagavad Gita, charity is not an optional social activity; it is an essential and sacred duty.
Charity purifies the inner being of a person and brings balance to life.The Necessity of Charity — The Clear Teaching of the Gita
Lord Shri Krishna says:
“Yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyaṁ kāryam eva tat |
Yajño dānaṁ tapaś caiva pāvanāni manīṣiṇām ||”
(Bhagavad Gita 18.5)Meaning:
Acts of sacrifice, charity, and austerity should not be given up.
They must certainly be performed,
for sacrifice, charity, and austerity are actions that purify even the wise.This verse clearly shows that charity is not merely a means of helping others,
but a path for one’s own purification and upliftment.How Much Charity Should One Give?
The Lord has not specified an exact amount of charity.
However, based on scriptural tradition and practical experience—Donating about 10% of one’s income or profit is considered a balanced and appropriate standard.
Even today, many traders and mindful householders follow this principle.
However—
Those who are not accustomed to giving charity may begin with 2% or 5%.
Gradually, it is appropriate to take it to at least 10%.
An important practice is to set aside something every single day
and put it into a charity box or piggy bank at home.This creates a daily habit of virtue.
The Fruit of Charity
It should be clearly understood that—
If there is one action that increases happiness, peace, and prosperity
both in this life and in the life to come,
it is charity, altruism, and helping others.Charity does not change only the life of the receiver;
it also transforms the life of the giver.Types of Charity — The Gita’s Discernment
Regarding to whom charity should be given and in what manner,
Lord Shri Krishna has given a very clear classification in the Gita.The Three Types of Charity
“Dātavyam iti yad dānaṁ dīyate’nupakāriṇe |
Deśe kāle ca pātre ca tad dānaṁ sāttvikaṁ smṛtam ||”
(Gita 17.20)“Yattu pratyupakārārthaṁ phalam uddiśya vā punaḥ |
Dīyate ca parikliṣṭaṁ tad dānaṁ rājasaṁ smṛtam ||”
(Gita 17.21)“Adeśa-kāle yad dānam apātrebhyaś ca dīyate |
Asatkṛtam avajñātaṁ tat tāmasam udāhṛtam ||”
(Gita 17.22)Meaning:
Sattvic charity — Charity given as a duty, to a worthy recipient, at the proper time and place, without any expectation.
Rajasic charity — Charity given with the desire for return, fame, or out of ego.
Tamasic charity — Charity given to an unworthy person, at an improper time or place, without respect.
Among these, sattvic charity alone is considered superior.
The Proper Way to Give Charity
According to the spirit of the Gita—
Charity should be given with respect.
One should inwardly regard the recipient as a form of God.
Charity should be offered as a dedication to God, not with ego.
One should avoid the feeling, “I have given a lot of charity.”
Charity should not be displayed or publicized.
Even if charity is given to a beggar, it should be done with folded hands,
so that the person does not feel humiliated by poverty and instead experiences dignity.
Charity should never be given by destroying someone’s human self-respect.Should We Give Charity to an Unknown Person or One Dressed as a Sadhu?
Now let us come to your main question.
If a person dressed as a sadhu comes to your door and you do not have clear information about him, then—
- First, respectfully offer him some water.
- Calmly ask a few questions about his purpose.
- If even a little credibility is established, it is appropriate to give a small amount of charity.
Even if it later turns out that the money was misused—
You will still receive the merit of charity,
because you made a sincere effort to assess the recipient from your side.However, large donations should always be made
only after prior selection, examination, and trust.Prior Selection of Worthy Recipients
It is best that—
You keep a list in advance of genuinely needy sadhus or virtuous individuals.
Similarly, select reliable institutions engaged in good work.
Reserve a fixed portion of your charity funds for them.
The Special Importance of Donating Sacred Scriptures
A portion of one’s charity should certainly be used
for the distribution of the Shrimad Bhagavad Gita.
In the light of Gita 18.69, this makes one extremely dear to God.
Selfless distribution and propagation of the Gita is a precise path toward liberation.A person who is interested in spiritual knowledge is a worthy recipient of Gita-dāna.
But it should be given after clearly asking—Will you read the Gita for at least 15 minutes every day?
Take this promise from them.Similarly, donating—
Ramcharitmanas
Shrimad Bhagavata Purana
is also extremely useful and beneficial.
Conclusion — The Balance of Compassion and Discernment
For those about whom you do not have complete information,
set aside a small portion of your charity funds,
so that compassion remains alive and discernment also stays protected.This is the balanced path shown by the Gita.
Hari Sharanam.
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to attain peace and liberation.Can We Give Charity to an Unknown Person?
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प्रश्न
गुरुदेव, प्रणाम 🙏🙏
अक्सर हमारी गलियों में साधु-महात्मा के वेश में लोग मंदिर-निर्माण, आश्रम-निर्माण या अन्य धार्मिक कार्यों के लिए चंदा माँगते हैं। लेकिन हम उनके बारे में नहीं जानते कि वे उस धन का क्या उपयोग करते हैं। यह भी संभव है कि कोई व्यक्ति उस धन का दुरुपयोग कर दे।
ऐसी स्थिति में जब वे हमारे द्वार पर आ जाते हैं, तो उन्हें मना करना भी कठिन हो जाता है, क्योंकि यह भी कहा जाता है—
“न जाने किस रूप में नारायण मिल जाएँ।”इस कारण एक बड़ी असमंजस की स्थिति बन जाती है।
ऐसी परिस्थिति में हमें क्या करना चाहिए?
कृपया मार्गदर्शन करें। 🙏🙏उत्तर (ब्रह्म बोधि)
श्रीमद्भगवद्गीता के अनुसार दान देना कोई वैकल्पिक सामाजिक कार्य नहीं, बल्कि एक अनिवार्य पवित्र कर्तव्य है।
दान मनुष्य के अंतःकरण को शुद्ध करता है और उसके जीवन को संतुलित करता है।दान की अनिवार्यता — गीता का स्पष्ट निर्देश
भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं—
“यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत्। यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम्॥”
(श्रीमद्भगवद्गीता 18.5)अर्थात—
यज्ञ, दान और तप—इन कर्मों का त्याग नहीं करना चाहिए।
ये अवश्य किए जाने योग्य कर्तव्य हैं,
क्योंकि यज्ञ, दान और तप—ज्ञानी व्यक्तियों को भी पवित्र करने वाले कर्म हैं।यह श्लोक स्पष्ट करता है कि दान केवल किसी की सहायता करने का साधन नहीं,
बल्कि स्वयं को शुद्ध और उन्नत करने का मार्ग है।दान की मात्रा कितनी हो?
भगवान ने यह नहीं बताया कि दान कितना दिया जाए।
परंतु शास्त्रीय परंपरा और व्यावहारिक अनुभव के आधार पर—आय या लाभ का लगभग 10% दान एक संतुलित और उपयुक्त मानक माना गया है।
आज भी अनेक व्यापारी और जागरूक गृहस्थ इस सिद्धांत का पालन करते हैं।
हालाँकि—
जिन्हें दान देने की आदत नहीं है, वे 2% या 5% से भी प्रारंभ कर सकते हैं।
धीरे-धीरे इसे कम से कम 10% तक ले जाना उचित है।
एक महत्वपूर्ण अभ्यास यह है कि प्रत्येक दिन कुछ न कुछ अवश्य निकालें,
और उसे घर की दान-पेटी या गुल्लक में डाल दें।इससे प्रतिदिन एक पुण्य-संस्कार बनता है।
दान का फल
यह भलीभाँति समझ लेना चाहिए कि—
यदि किसी एक कर्म से इस जीवन और आने वाले जीवन—
दोनों में सुख, शांति और समृद्धि बढ़ती है,
तो वह है दान, परोपकार और दूसरों की सहायता।दान केवल लेने वाले का जीवन नहीं बदलता,
वह देने वाले के जीवन को भी रूपांतरित करता है।दान के प्रकार — गीता का विवेक
दान किसे दिया जाए और किस प्रकार दिया जाए—
इस विषय में भगवान श्रीकृष्ण ने गीता में अत्यंत स्पष्ट वर्गीकरण किया है।दान के तीन प्रकार
“दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे।
देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम्॥”
(गीता 17.20)“यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः।
दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम्॥”
(गीता 17.21)“अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते।
असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम्॥”
(गीता 17.22)अर्थात—
सात्त्विक दान — कर्तव्य समझकर, योग्य पात्र को, उचित समय और स्थान पर, बिना किसी अपेक्षा के दिया गया दान।
राजसिक दान — प्रतिफल, प्रसिद्धि या अहंकार की भावना से दिया गया दान।
तामसिक दान — अपात्र को, अनुचित समय-स्थान पर, बिना आदर के दिया गया दान।
इनमें सात्त्विक दान ही श्रेष्ठ है।
दान देने की विधि
गीता के भाव के अनुसार—
दान आदरपूर्वक देना चाहिए।
जिसे दान दिया जा रहा है, उसे मन-ही-मन ईश्वर का रूप मानना चाहिए।
दान को ईश्वर को समर्पित करके देना चाहिए, न कि अहंकारपूर्वक।
“मैंने बहुत दान कर दिया”—इस भाव से बचना चाहिए।
दान का प्रदर्शन या प्रचार नहीं करना चाहिए।
यदि किसी भिक्षुक को भी दान दें, तो हाथ जोड़कर दें,
ताकि उसे अपनी निर्धनता पर ग्लानि न हो और उसे सम्मान का अनुभव हो। किसी की मानवीय गरिमा का नाश करके दान देनाउचित नहीं है।अंजान व्यक्ति या साधु-वेशधारी को दान देना चाहिए या नहीं?
अब आपके मुख्य प्रश्न पर आते हैं।
यदि कोई साधु-वेशधारी व्यक्ति आपके द्वार पर आता है और उसके विषय में आपको स्पष्ट जानकारी नहीं है, तो—
- पहले उसे आदरपूर्वक थोड़ा जल अवश्य दें।
- शांत भाव से उसके उद्देश्य के विषय में थोड़ा प्रश्न-उत्तर करें।
- यदि थोड़ी भी विश्वसनीयता बने, तो छोटी राशि का दान देना उचित है।
यदि बाद में यह पता भी चले कि उस धन का दुरुपयोग हुआ—
तब भी दान का पुण्य आपको मिलेगा, क्योंकि आपने अपनी ओर से पात्रता जाँचने का प्रयास किया था।
हाँ, बड़ी राशि का दान
हमेशा पूर्व-चयन, परीक्षण और विश्वास के बाद ही करना चाहिए।दान-पात्रों का पूर्व चयन
उत्तम यह है कि—
आप पहले से वास्तविक जरूरतमंद साधु या सज्जन व्यक्तियों का चयन कर रखें।
इसी प्रकार विश्वसनीय और सत्कार्य करने वाली संस्थाओं का भी चयन पहले से ही करें।
दान-राशि का एक निश्चित अंश उनके लिए सुरक्षित रखें।
शास्त्र-दान का विशेष महत्व
दान-राशि का एक अंश—
श्रीमद्भगवद्गीता के वितरण में अवश्य लगाना चाहिए। गीता 18;,69 के आलोक में यह आपको ईश्वर का अति प्रिय बनाता है। निष्काम भाव से गीता का वितरण और प्रसार मोक्ष का एक सटीक मार्ग है
जो व्यक्ति धर्म-ज्ञान में रुचि रखता हो, वह गीता-दान का पात्र है।
परंतु उसे यह स्पष्ट रूप से पूछकर दें कि—क्या वह प्रतिदिन कम से कम 15 मिनट गीता-पाठ करेगा?
उससे इसका वचन अवश्य लें।इसी प्रकार—
रामचरितमानस,
श्रीमद्भागवत पुराणका दान भी अत्यंत उपयोगी और कल्याणकारी है।
समापन — करुणा और विवेक का संतुलन
जिन लोगों के विषय में आपकी पूर्ण जानकारी नहीं होती, उनके लिए भी दान-राशि का एक छोटा अंश अवश्य अलग रखें,
ताकि करुणा बनी रहे और विवेक भी सुरक्षित रहे।यही गीता का संतुलित मार्ग है।
हरि शरणम्।
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to attain peace and liberation.क्या अनजान व्यक्ति को दान दे सकते हैं?
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Question : In order to prove oneself to be the best, which approach is more commendable—criticism, or making the finest creative effort?
Put in simple terms, is it more worthy to erase an already drawn line and make it shorter, or to draw a longer line through one’s own creative effort?
What view does the Shrimad Bhagavad Gita take on this matter?
Answer:
Nowhere does the Shrimad Bhagavad Gita convey the message that the purpose of our actions should be to prove ourselves to be ‘the best’.
Such an objective is not presented in the Gita.Yes, certain specific actions—yajña (here not meaning fire-sacrifice; one should see the various forms of yajña described in the fourth chapter of the Gita), tapas (austerity), and dāna (charity)—are said to have the purpose of inner purification, as the Lord states in this verse:
“Yajña, charity, and austerity—these indeed purify the wise.”
(Bhagavad Gita 18.5)The second purpose of action, according to the Gita, is loka-saṅgraha, as the Lord clearly declares:
“It was through action alone that Janaka and others attained perfection.
Keeping in view the welfare and cohesion of the world, you too ought to act.”
(Bhagavad Gita 3.20)Loka-saṅgraha means the welfare of society—keeping people united and maintaining social order and balance.
The Gita also teaches that action should be free from mere desire, free from ego, and performed as an offering to God, for God:
“Surrendering all actions to Me, with the mind focused on the Self,
free from expectation and possessiveness, fight without inner agitation.”
(Bhagavad Gita 3.30)To act with the feeling, “I am the best,” is clearly an expression of ego.
As for the idea of drawing a longer line instead of erasing a shorter one, it must also be remembered that at times a line does need to be erased—whether it is long or short.
The war of the Mahabharata itself was fought to erase a line of injustice and to draw a new, righteous one.
That line deserved to be erased.Discover how to find God amidst
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to attain peace and liberation.Drawing a Bigger Line?
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to attain peace and liberation.At Newark Airport: Leaving for Austin, Texas
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Swami Brahm Bodhi 