Swami Brahm Bodhi

विम्बलडन के श्री गणपति मंदिर की यात्रा

आज मैंने लंदन के विम्बलडन स्थित श्री गणपति मंदिर का दर्शन किया। यह मंदिर उन पत्थर की दीवारों के भीतर स्थित है जो कभी एक स्कॉटिश चर्च की थीं—उसका शिखर आज भी आकाश की ओर उठता है, पर अब वहाँ घंटियों की मधुर ध्वनि और धूप-दीप की सुगंध गूँजती है।

मैंने यह मंदिर जानबूझकर चुना था, यद्यपि यह मेरे निवास-स्थान से कुछ दूर था। लंदन के विभिन्न मंदिरों को इंटरनेट पर देखते समय मुझे लगा कि अधिकांश मंदिर केवल कुछ घंटों के लिए ही खुले रहते हैं, और उनमें से कई, जब उन्हें ऑनलाइन देखा जाए, तो पारंपरिक मंदिरों की बजाय नवीनीकृत हॉलों जैसे प्रतीत होते हैं। यह मंदिर, हालांकि, विशिष्ट था। एक ओर से यह अब भी चर्च जैसा दिखता था, लेकिन सामने से इसका स्वरूप एक पारंपरिक दक्षिण भारतीय मंदिर की तरह था—नक्काशीदार स्तंभों और गर्भगृह जैसे प्रवेशद्वार सहित। सबसे आकर्षक बात यह थी कि यह दिनभर खुला रहता था। मैंने सोचा, निश्चय ही इस मंदिर के पीछे कोई ऐसा व्यक्ति होगा जो पूर्ण रूप से इसके प्रति समर्पित है। जब मैं गीता जी से मिली, तो मेरा अनुमान सत्य सिद्ध हुआ।

गीता जी, जो मंदिर की प्रबंध न्यासधारक हैं, श्रीलंका मूल की एक सौम्य महिला हैं। उनके पिता ने वर्षों पहले इस पुराने चर्च को खरीदा और उसे प्रेमपूर्वक भगवान गणपति के इस पवित्र निवास में परिवर्तित किया। उनके निधन के बाद गीता जी—जो अब एक सेवानिवृत्त शिक्षिका हैं—ने शांत गरिमा और अनवरत भक्ति के साथ इस मंदिर की सेवा जारी रखी है।

इंग्लैंड में धार्मिक शिक्षा विद्यालयी पाठ्यक्रम का हिस्सा है। सभी धर्मों के बच्चे आधिकारिक रूप से विभिन्न उपासना स्थलों पर ले जाए जाते हैं। गर्व के साथ उन्होंने बताया कि उनके मंदिर में भी शिक्षक अपने विद्यार्थियों को हिन्दू धर्म के अध्ययन के लिए लाते हैं। धार्मिक शिक्षा (Religious Education – RE) ब्रिटिश विद्यालयों में अनिवार्य है। इस पाठ्यक्रम में सभी प्रमुख धर्मों की मूल शिक्षाएँ सम्मिलित होती हैं, और विद्यार्थी केवल सिद्धांत नहीं पढ़ते, बल्कि चर्च, मस्जिद, मंदिर और गुरुद्वारे जाकर यह भी देखते हैं कि वहाँ उपासना कैसे की जाती है।

मैंने उनसे उल्लेख किया कि कुछ माह पूर्व मैंने भारत के शिक्षा मंत्री को पत्र लिखकर सुझाव दिया था कि भारत में भी विद्यालयों में धार्मिक शिक्षा इसी प्रकार ब्रिटेन की भांति अनिवार्य की जाए। ब्रिटेन में जब धार्मिक शिक्षा का पाठ्यक्रम बनाया जाता है, तो उसमें सभी प्रमुख धर्मों के विद्वानों की एक परिषद सम्मिलित होती है, जो यह सुनिश्चित करती है कि किसी धर्म के बारे में कोई गलत या अपमानजनक बात न लिखी जाए। इससे विभिन्न मतों के बीच आपसी सम्मान और प्रामाणिक समझ विकसित होती है। इसके विपरीत, भारत में धार्मिक अज्ञानता के कारण ही अक्सर साम्प्रदायिक तनाव उत्पन्न हो जाते हैं—बच्चे न तो अपने धर्म को समझते हुए बड़े होते हैं, न दूसरों के। इस विषय पर शिक्षा मंत्रालय से उत्तर की प्रतीक्षा है।

जब मैंने उन्हें अपना उद्देश्य बताया—भगवद्गीता के संदेश को विश्वभर में फैलाना—तो उन्होंने अत्यंत रुचि और आत्मीयता से सुना। मैंने उन्हें अपनी अंग्रेज़ी टीका सहित भगवद्गीता भेंट की, साथ ही “The Cream of the Bhagavad Gita” नामक 120-पृष्ठीय पुस्तक भी दी, जिसमें विद्यार्थियों के लिए चुने गए इक्यावन श्लोक संग्रहीत हैं। ये श्लोक तीन वर्गों में विभाजित हैं—जीवनशैली और आचरण, नैतिकता और मानवीय मूल्य, तथा आध्यात्मिक साक्षरता। उन्होंने उसकी सामग्री की सराहना की और कहा कि वे इसे उन बच्चों के अध्ययन हेतु उपयोग करना चाहेंगी जो मंदिर में धार्मिक शिक्षण के लिए आते हैं।

वार्ता के दौरान उन्होंने बताया कि वे शीघ्र ही “शांति” विषय पर एक अंतरधार्मिक सम्मेलन में भाग लेने जा रही हैं, और पूछा कि क्या गीता में शांति से संबंधित कुछ है। मैंने मुस्कराकर कहा—शांति की बात भगवान श्रीकृष्ण से बढ़कर कौन कह सकता है? मैंने उन्हें दो श्लोक सुनाए जो इस विषय से अत्यंत सुसंगत हैं:

ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति ।
भ्रामयन् सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥ (१८.६१)
हे अर्जुन! परमेश्वर सभी प्राणियों के हृदय में विराजमान हैं,
और वे अपनी मायाशक्ति से सबको मानो यंत्रों पर आरूढ़ कर घुमा रहे हैं।

तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत ।
तत्प्रसादात् परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ॥ (१८.६२)
हे भारत! उसी परमेश्वर की पूर्ण भक्ति से शरण में जा;
उसके प्रसाद से तू परम शांति और शाश्वत धाम प्राप्त करेगा।

मैंने कहा, “ये श्लोक अशांति के कारण और शांति के उपाय—दोनों बताते हैं। जब मनुष्य यह भूल जाता है कि वही ईश्वर सबके हृदयों में विद्यमान है, तभी संसार में असंतोष फैलता है। सच्ची शांति तभी लौटती है जब हम उस परमात्मा के चरणों में, जो हमारे भीतर ही निवास करता है, श्रद्धा और प्रेम से आत्मसमर्पण करते हैं।”

मैंने जोड़ा कि ये श्लोक मुख्यतः आंतरिक शांति—व्यक्ति की आत्मिक शांति—से संबंधित हैं। किंतु बाह्य शांति, अर्थात् समाजों और राष्ट्रों के बीच की शांति, के लिए गीता तथा अन्य शास्त्रों से और भी गहन दृष्टियाँ आवश्यक हैं। फिर भी, क्योंकि उनके संवाद में केवल संक्षिप्त उद्धरणों की अनुमति थी, उन्होंने इन दो श्लोकों को कृतज्ञतापूर्वक स्वीकार किया।

मंदिर के पुजारी अत्यंत पारंपरिक हैं। उनकी वाणी, विधि-विधान और अनुशासन में प्राचीन हिन्दू उपासना की आत्मा विद्यमान है। फिर भी मैंने गीता जी से एक विचार साझा किया—

“मंदिर केवल पूजा-अर्चना का स्थल नहीं होना चाहिए। देवप्रतिमा के समक्ष एक ऊँचे आसन पर भगवद्गीता खुली रखी जानी चाहिए—ताकि भक्त स्मरण रखें कि भगवान केवल मूर्ति के रूप में ही नहीं, ज्ञान के रूप में भी बोलते हैं। मंदिर में आने वाला प्रत्येक व्यक्ति श्रद्धा के साथ-साथ ज्ञान से भी जागृत हो।”

वह इस विचार से गहराई से प्रभावित हुईं।

फिर मैंने उन्हें गीता धाम मंदिरों की परिकल्पना समझाई। ये मंदिर आध्यात्मिक दरिद्रता को गीता के अध्ययन द्वारा दूर करते हैं, जबकि उनके साथ स्थापित गरीबी उन्मूलन केंद्र लोगों को सरकारी योजनाओं, आधुनिक कृषि विधियों और व्यावसायिक प्रशिक्षणों की जानकारी देकर भौतिक दरिद्रता घटाने का प्रयास करते हैं—ताकि अर्धशिक्षित युवक प्लंबर, इलेक्ट्रीशियन या अन्य कुशल कर्मी बन सकें। परंतु हमने एक शर्त रखी है—जो भी व्यक्ति आजीविका-सहायता प्राप्त करना चाहता है, उसे गीता अध्ययन पाठ्यक्रम में भी सम्मिलित होना होगा। इससे केवल वास्तव में इच्छुक लोग आते हैं और वे समृद्धि के साथ-साथ चरित्र में भी विकसित होते हैं। इस प्रकार वे न केवल भौतिक दरिद्रता से ऊपर उठते हैं, बल्कि आध्यात्मिक दरिद्रता से भी मुक्त होकर संतुलित, आत्मनिर्भर और नैतिक रूप से जाग्रत नागरिक बनते हैं।

गीता जी ने इस समग्र दृष्टि—भक्ति जो उन्नत करे, और ज्ञान जो मुक्त करे—की गहराई से प्रशंसा की।

प्रस्थान से पूर्व मैंने मंदिर के रख-रखाव हेतु दस पाउंड का एक छोटा-सा दान दिया। उन्होंने एक लिफाफा लाकर कहा कि मैं उसमें पैसा रख दूँ और स्वयं उसे दान-पेटी में डाल दिया। जब मैंने सुझाव दिया कि वे बाद में डाल सकती हैं, तो वे मुस्कराईं और बोलीं—“हम व्यक्तिगत रूप से दान स्वीकार नहीं करते—यह सीधा भगवान को ही अर्पित होना चाहिए।” उनकी यह सरलता और निष्ठा उसी पवित्रता को दर्शा रही थी जिससे यह मंदिर जीवित है।

उस दोपहर मंदिर शांत था—केवल दो-तीन भक्त उपस्थित थे। मैंने सोचा, यह केवल इस मंदिर की नहीं, एक व्यापक समस्या है—श्रद्धा और भक्ति नई पीढ़ियों में, और आंशिक रूप से पुरानी पीढ़ियों में भी, क्षीण हो रही है। बहुत-से लोग यह नहीं समझ पाते कि मंदिर जाकर क्या लाभ है, और कुछ यह भी सोचते हैं कि पूजा और दीपदान पर इतना समय और धन क्यों व्यय किया जाए, जब उसका कोई प्रत्यक्ष फल दिखाई नहीं देता। दुर्भाग्य से अधिकांश पुजारी केवल विधि-विधान में प्रशिक्षित हैं, आधुनिक जिज्ञासुओं के गहरे प्रश्नों का उत्तर देने में नहीं।

इसीलिए मैंने एक नए वर्ग के आचार्यों—अध्यात्म-आचार्य—की स्थापना का प्रस्ताव रखा है, जो केवल कर्मकाण्ड के नहीं, बल्कि दर्शन, नैतिकता और तुलनात्मक धर्म के भी ज्ञाता हों। वे समाज का मार्गदर्शन ज्ञान और तर्क से कर सकें, ताकि इस संशयकाल में श्रद्धा पुनर्जीवित हो सके।

गीता जी ने बताया कि उनका मंदिर भारत के मंदिरों की तरह गरीबी उन्मूलन के कार्यक्रम तो नहीं चलाता, परंतु वह मानसिक स्वास्थ्य परामर्श प्रदान करता है—जो पश्चिमी समाज में अत्यंत आवश्यक सेवा है, जहाँ एकाकीपन और मानसिक तनाव व्यापक हैं। मैंने इस बात की सराहना की कि उन्होंने सेवा के इस नए आयाम को अपनाया है।

संवाद समाप्त होने पर मैंने निकट के एक चर्च को देखने की इच्छा व्यक्त की। इंग्लैंड में चर्च अधिक सुलभ हैं, जबकि भारत में वे विरले ही दिखाई देते हैं। गीता जी ने स्नेहपूर्वक मुझे वहाँ छोड़ा और फिर अपने कार्यों में लौट गईं।

मैं कुछ देर चर्च के बाहर खड़ा रहा—वह भी एक उपासना-स्थल था, शांत और गंभीर। फिर भीतर गया। वही दिव्य उपस्थिति वहाँ भी थी—एक ही परम सत्ता, चाहे उसके सामने कोई क्रॉस हो या शंख, मुकुट हो या दीप—वह एक ही है, अनादि, अनन्त और सर्वव्यापी।

11 नवम्बर 2025